Há um Upanishad chamado Katopanishad, que é a maravilhosa publicação de uma entrevista pessoal, um diálogo direto que uma criança teve com o Deus Yama - o Deus da Morte. Na mitologia hindu, a deidade que governa a morte é o Deus Yama. Ele significa a morte.
Havia um Rei famoso que se chamava Uchaishravas. Ele foi repentinamente possuído por um desejo de controlar o mundo inteiro, e assim executou um yaga de VaajaPeya - uma oferenda de fogo que é executado quando a pessoa quer dominar o mundo inteiro.
De acordo com as regras desta oferenda, a pessoa tem que oferecer todas as coisas de grande apego e de grande valor. Só então a pessoa pode adquirir a posição de Senhor do mundo.
Os reis sempre são bons homens de negócios; eles têm que ser, caso contrário não podem ser reis nem ter controle de uma propriedade tão grande. Eles sempre tentam ver o mínimo que podem dar e o máximo que podem ganhar em qualquer situação.
Esse rei começou a fazer oferendas - vacas que estavam no fim de suas Vidas; que já tinham dado todo o leite possível durante a vida; que já tinham dado à luz tantos bezerros quanto possível; que estavam prontas para morrer.
Ele estava oferecendo coisas completamente inúteis.
O filho do rei, Nachiketa, que tinha aproximadamente 7 anos de idade, estava assistindo o que estava acontecendo.
Nachiketa é o herói desta história.
Ele sabia que o pai não estava fazendo as coisas certas, mas não sabia como falar.
Veja: As crianças são muito espertas e inteligentes. Você não as pode enganar. A sociedade ainda não as corrompeu nem condicionou.
Ele estava observado o pai dele o tempo todo e, finalmente, foi até ele e disse: “Pai, você tem que dar todas as coisas de que mais gosta. Eu sou uma das coisas que você mais gosta. Para quem vai você me oferecer?”
O rei entendeu que o filho o estava criticando pelo que estava fazendo; mas seu Ego não permitiu que ele cedesse.
Ele continuou com suas oferendas inúteis.
Mais uma vez, o menino fez a mesma pergunta, e o rei se manteve quieto.
Na terceira vez, o menino o sacudiu e perguntou a quem ele estava planejando oferecê-lo.
O rei ficou muito zangado e simplesmente disse bruscamente: “eu o darei ao Deus Yama. Você vai para Yama.”
Um menino comum teria dito: “Por que eu deveria ir? Você viveu uma vida inteira; vá você!”
Mas Nachiketa era um menino muito sincero e comprometido.
Compromisso e honestidade o possuíram como um fantasma.
Para respeitar as palavras de seu pai, ele decidiu ir conhecer o Deus Yama.
Lembre-se: A primeira e a última pessoa da Terra a ir encontrar Yama foi Nachiketa.
Normalmente, só Yama vem encontrar as pessoas. Pela primeira vez, Nachiketa foi conhecer Yama.
Ele chegou ao domicílio de Yama, mas Yama não estava lá!
Ele tinha saído.
Por três dias, Nachiketa esperou.
Entenda uma coisa: Uma grande verdade é estabelecida neste ponto da história. Quando vamos à procura de morte, ou quando temos a coragem de enfrentar a morte, ela não estará lá da maneira que a conhecemos!
De qualquer maneira, Yama voltou depois de três dias.
Seus criados lhe contaram sobre o menino que esperava por ele.
Yama se apressou para ver Nachiketa.
Ele se desculpou por não estar lá para recebê-lo.
Ele lhe disse: “Por ter feito você esperar por três dias, eu lhe concedo três desejos. Você pode pedir três coisas, e eu as concederei a você.”
Para Nachiketa, a morte se mostrou ser um Deus que realizava desejos!
Ele pediu três coisas.
A primeira coisa foi: “Os pecados de meu pai devem ser todos perdoados”
Yama concedeu o desejo.
A segunda coisa foi: "Meu pai deve me aceitar quando eu voltar para ele depois de visitar você.“
Este desejo também foi concedido.
A terceira coisa foi: "Me diga o que acontece depois da morte. Alguns dizem que o homem vive depois de morte; alguns dizem que o homem não sobrevive à morte. Qual é a Verdade?"
Yama ficou chocado com a pergunta de Nachiketa.
Ele lhe disse: “Por favor, não me faça esta pergunta. Você está me perguntando o próprio segredo da morte, que eu não lhe posso dar; Se eu o disser a você, você se tornará iluminado. Eu lhe darei riqueza imensurável se você desejar, mas por favor não me faça esta pergunta."
Mas Nachiketa insistiu.
Ele disse: “Mesmo que eu aceite toda essa riqueza de você, serei um mero depositário da sua riqueza por aproximadamente 100 a 1000 anos, nada mais. Eu terei de vir para sua morada quando este período terminar! Não vai ser de nenhuma utilidade para mim. Então, por favor, me conte o segredo da morte”.
Yama viu a maturidade e o comprometimento do menino em saber a verdade.
Ele decidiu oferecer ao menino a própria experiência consciente da morte.
A experiência através da qual ele conduziu o menino se tornou a experiência da alma, e Nachiketa floresceu e se iluminou.
Esta é uma bela história do Upanishad. Não analise se esta história é um fato real ou não. Não comece a procurar por datas e fatos históricos. Ela carrega a verdade em si - isso é o bastante. Use-a como uma escada para alcançar a verdade, em vez de se agarrar na escada e perder a verdade.
A morte é o próprio Guru que leva à Iluminação. Normalmente, em todas as nossas Vidas, a morte é a única coisa que vem na hora certa! Nós não podemos pedir nem mesmo um minuto a mais. E em nossas Vidas, a morte leva tudo embora - nossos parentes, nossa riqueza, tudo. Mas, para Nachiketa, a morte dá tudo e também a Iluminação! Por que esta parcialidade? Qual é a diferença entre Nachiketa e nós?
A única razão é: Estamos todos fugindo da morte, enquanto Nachiketa enfrenta a morte.
Quatro coisas precisam ser entendidas nesta história maravilhosa. A primeira coisa: Quando formos à procura da morte, quando enfrentarmos a morte, ela não estará lá. A segunda coisa: Mesmo que a morte esteja lá, não é a coisa aterrorizante que pensamos que seja; é carinhosa e doadora. A terceira coisa: A morte é nosso maior professor. A quarta coisa: A morte é aquilo que pode nos dar o presente supremo – a Iluminação!
(Extraído do livro "Soluções garantidas")
